Le film La première image du monde, entièrement réalisé avec des outils d’intelligence artificielle (IA), s’inscrit dans un parcours de recherche-création visant à explorer notre rapport fondamental aux images. Les intentions déployées par François Giard dans cette œuvre s’articulent autour d’une critique philosophique approfondie et d’une exploration des effets de la saturation visuelle contemporaine sur la conscience humaine, révélant ainsi les multiples dimensions d’une pratique artistique qui se veut à la fois diagnostique, réflexive et transformatrice.

L’iconémie comme condition pathologique contemporaine

L’intention centrale du film réside dans la volonté de rendre visible et pensable l’iconémie, définie comme la condition pathologique de la conscience imageante dans un monde saturé d’images techniques. L’œuvre cherche ainsi à démontrer comment la révolution technologique actuelle ne fait que révéler, avec une acuité nouvelle, notre vulnérabilité constitutive face aux images. En ce sens, le film ne se contente pas d’illustrer un phénomène contemporain, mais vise à diagnostiquer une perturbation profonde de l’économie psychique de la représentation, où l’image de soi est déstabilisée et soumise à des flux constants de médiatisation.

Le choix d’utiliser l’IA générative pour réaliser cette œuvre constitue un acte conceptuel délibéré. L’intention était de dénoncer l’iconémie en utilisant le médium même qui la propage, afin de combattre le feu par le feu. Cette stratégie paradoxale s’appuie sur le constat que les images générées par IA représentent la manifestation la plus pure de l’iconémie — des images purement techniques sans référent réel — et constituent donc l’outil idéal pour révéler cette condition pathologique. Ainsi, le film opère à travers une ambivalence productive : il participe au phénomène qu’il cherche à critiquer, tout en exposant les mécanismes mêmes de cette participation.

La question de la première image et le fondement de l’ipséité

Le film se construit autour d’une question philosophique fondamentale et développe une hypothèse spécifique concernant l’origine de notre rapport au monde visuel. L’hypothèse centrale avance que la première image du monde est nécessairement l’image de soi. Cette exploration n’est pas une simple spéculation métaphysique, mais s’inscrit dans une réflexion plus vaste sur les fondements de la culture humaine et de la capacité relationnelle. En effet, Giard postule que l’image de soi constitue le socle de toute empathie, celle-ci nécessitant une image stable de soi pour pouvoir simuler et comprendre l’expérience d’autrui. Cette dimension anthropologique de l’œuvre révèle ainsi les enjeux existentiels de la déstabilisation contemporaine de l’image de soi par la saturation iconique.

Résistance esthétique et pédagogie de l’image

Au-delà de sa dimension diagnostique, le film développe des intentions artistiques et pédagogiques visant à cultiver une conscience critique face aux images numériques. Le choix d’une esthétique onirique — caractérisée par un noir et blanc granuleux et des mouvements flottants — relève d’une intention conceptuelle précise. En utilisant l’IA pour simuler l’imaginaire intérieur et la dimension du rêve, le film cherche à inverser le processus habituel des images techniques qui colonisent notre imaginaire. Cette inversion fonctionne ainsi comme une forme de résistance poétique à l’iconémie, proposant un usage contre-hégémonique de la technologie même qui participe à la condition pathologique.

L’inclusion de philosophes historiques — notamment Schopenhauer, Kant et Simondon — discutant de la première image du monde traduit l’intention de l’auteur d’engager une méditation sur la transmission et la mémoire. L’utilisation de ces avatars numériques, bien qu’elle soulève des questions éthiques importantes, vise à extrapoler ce que ces penseurs auraient pu articuler face à notre condition contemporaine. Cette stratégie de résurrection numérique ne cherche pas à tromper le spectateur sur l’authenticité de ces présences, mais au contraire à exposer la nature construite de toute représentation.

L’immunisation critique et le questionnement existentiel

Le film déploie une stratégie d’immunisation culturelle contre la naïveté épistémique face aux images. En exploitant son ambivalence constitutive — participant à l’iconémie tout en la diagnostiquant — l’œuvre vise à questionner notre croyance spontanée en la vérité des images. L’utilisation transparente de l’IA comme outil de création cherche à immuniser le spectateur contre la croyance naïve dans la vérité des images générées, rappelant que toute image est construction, médiation et artifice. Cette pédagogie critique ne repose pas sur une dénonciation moralisatrice, mais sur une exposition réflexive des mécanismes de production et de réception des images techniques.

L’intention finale du film ne réside pas dans l’apport d’une réponse définitive aux questions qu’il soulève. En posant la question de la première image, l’œuvre cherche plutôt à forcer le spectateur à s’interroger sur sa propre position existentielle : « Quelle image voulons-nous être ? » Cette interrogation met en évidence que maintenir l’authenticité de l’image de soi constitue l’enjeu existentiel majeur de notre époque. Dans un monde où les images synthétiques prolifèrent et où les algorithmes façonnent notre perception, la reconquête d’une souveraineté perceptuelle et représentationnelle apparaît comme une condition nécessaire à la préservation de l’autonomie humaine et de la capacité d’agir collectivement dans un environnement médiatique de plus en plus opaque.